"天下无道,常与善人"是什么意思?

天道无亲，常与善人

这句成语源于《老子》，但很多人并不真切理解它。或许，最具有代表性的是司马迁，他曾充满疑惑地写下这么一段话：

或曰：“天道无亲，常与善人。”若伯夷、叔齐，可谓善人者，非耶？积仁洁行如此而饿死！且七十子之徒，仲尼独荐颜渊为好学。然回也屡空，糟糠不厌，而卒早夭。天之报施善人，其何如哉？盗跖日杀不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党数千人横行天下，竟以寿终，而终身逸乐，富厚累世不绝。或择地而蹈之，时然后出言，行不由径，非公正不发愤，而遇祸灾者，不可胜数也。余甚惑焉！倘所谓天道，是邪非邪？[xx]

那么，应当如何理解“天道无亲，常与善人”这句成语呢？在老子看来，“天道”是自然无为的，故而“无亲”；之所以“常与善人”，是因为善人合于（或同于）道、合于德，而“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之”[xxi]，因此，老子讲“常与善人”。我们还可借用《庄子·列御寇》中的一句话来解释：“夫造物者之报人也，不报其人而报其人之天。”所谓“造物者”，用古代哲学名词来说，就是指“天道”；所谓“其人”，泛指某个人，引申为人在社会中的名利地位，祸福荣辱等；所谓“其人之天”，指人内在的自然天性、本性、德性等。综合起来，大意是说，上天（天道）对人的报应，不是报应他人间的祸福荣辱，而是报应他本人最内在、最本真的天性本性。总之，“善人”如果真善，那么“善”本身就是上天对他最好的、最真实的报应了。行仁得仁，何复他求？至于现实生活中遭遇如何，那是时境所致，并非真报。反之，“恶人”若真的作恶多端，那么，“恶”本身即是对他个人最内在、最本真的天性、品性的戕害和毁灭。他的心灵是污浊的，他的境界是卑劣的，毫无“天爵”可言。这就是上天对他最严厉的报应了。至于“人爵”再高，权极一时，或荣华富贵，显赫一生，亦何足道哉！

所以，应该肯定“天道无亲，常与善人”是有它的哲理意义。但它容易引起误解或迷惑，甚至流于一种迷信观念，这是需要批判剔除的。我们注意到，在古代所谓“世与道交相丧”[xxii]的社会环境里，小人得志，君子困顿的无奈局面总是免不了的。这就是产生上述误解与迷惑的社会历史根源。因此，作为个人而言，我们最好能够认识到：“君子之自行也，动必缘义，行必诚义，俗虽谓之穷，通也；行不诚义，动不缘义，俗虽谓之通，